Possíveis respostas ao ceticismo sobre o mundo exterior

O ceticismo na filosofia pode ser classificado em dois tipos: ceticismo vertical e ceticismo horizontal. O ceticismo vertical é o tipo de ceticismo que se preocupa com a inferência de algo interno, como nossas faculdades perceptivas, a algo externo, como a existência de mesas e cadeiras. O ceticismo horizontal preocupa-se com a inferência das coisas do mundo – como o sol amanhecendo amanhã, ou o trem parando às 17h15.

Descartes, dúvida hiperbólica e a existência de Deus

O ceticismo vertical encontra um dos seus exemplos mais claros na filosofia de Descartes. Descartes argumentou que a única coisa que podemos afirmar com certeza é que nós existimos – “Eu penso, portanto, eu sou”. Para Descartes, todos os outros conhecimentos – o conhecimento sobre o mundo externo, por exemplo, – eram dubitáveis, porque poderia ser que um gênio do mal esteja tocando nossas percepções. Nesse mundo, mesmo o conhecimento não derivado diretamente dos sentidos, como 2 + 2 = 4, pode ser falso.

Mas do fato de eu existir não posso duvidar, porque a própria ação de duvidar pressupõe que existo. Desta forma, as dúvidas cética aplicadas a nossa própria existência são auto-refutações – no mínimo, devemos ser algo que pensa – ou não poderíamos aumentar a dúvida. Descartes argumenta que o cogito – eu penso, portanto, eu sou – é algo que é percebido de forma clara e distinta, e ele usa esse padrão de apreensão para inferir a verdade indubitável de outras coisas, como a existência de Deus.

Ele faz isso argumentando que a existência de Deus é percebida de forma clara e distinta – e que isso deve ser o caso, pois Deus é um ser perfeito que não poderia brincar com nossas percepções da maneira que um gênio do mal poderia. Mas seu raciocínio é circular: se um Deus perfeito é necessário para considerar com confiança a nossa apreensão de ideias claras e distintas, então, como estabelecemos sua existência sem ter já faculdades confiáveis?

Uma maneira de responder a isso seria dizer que não precisamos que Deus exista para considerar nossas faculdades confiáveis; mas então deixamos a porta aberta para o ceticismo: como podemos realmente saber que o que pensamos que sabemos não é de fato feito por um gênio maligno? A resposta de Descartes é insatisfatória porque é circular – enquanto ele pode justificar a confiabilidade de sua apreensão clara e distinta recorrendo à perfeição de Deus; ele não pode estabelecer a existência de Deus sem já ter faculdades confiáveis. A dúvida cética – como podemos saber que nossas faculdades sensoriais são confiáveis ​​- persiste obstinadamente.

A resposta de Hilary Putnam à hipótese do cérebro numa cuba

Isso nos leva a outro argumento cético famoso, desta vez pelo filósofo Hilary Putnam, do século XX. Putnam argumenta contra o ceticismo, mostrando que a frase “somos cérebros em cubas” é auto-refutação e, portanto, não pode ser verdade. A hipótese do cérebro em uma cuba é uma peça sobre a dúvida cética expressada por Descartes quatro séculos antes: que você e eu poderíamos ser cérebros em uma cuba, e que as coisas que nos rodeiam – nossas mãos e pernas, mesas e cadeiras – simulações realistas criadas por um supercomputador.

Putnam argumenta que, para que algo signifique algo – para defender essa coisa – a pessoa que pensa ou proferiu deve ter entrado no tipo certo de contato com ela. O que isto significa? Bem, para você ou eu querermos dizer árvore quando dizemos ‘árvore’ ou pensamos em uma imagem de uma árvore, devemos ter experimentado uma árvore real. Não importa se eu saiba que eu sei que é uma árvore, ou se eu posso provar que eu sei que é uma árvore, só que, de uma visão externa de Deus, eu realmente experimentei uma árvore real.

Se uma formiga traçasse uma imagem de Winston Churchill na areia, não representaria Winston Churchill; e a formiga não poderia significar que fosse Winston Churchill, porque a formiga não entrou no tipo certo de contato com Winston Churchill – ou seja, não experimentou Winston Churchill. Da mesma forma, se uma imagem que representa uma árvore, idêntica em todos os sentidos para nós – fosse cair sobre Marte e um marciano fosse vê-la – o marciano não pensaria em uma árvore quando se lembrasse da imagem que viu, porque o Marciano nunca experimentou uma árvore real.

A hipótese do cérebro em uma cuba só pode ser expressa usando o idioma e, portanto, pode ser verdadeira ou falsa. Se aceitarmos os argumentos de Putnam sobre o significado, então, se a frase “nós somos cérebros em uma cuba” é verdade, então, as câmaras significam imagens de cubas geradas por computador e, portanto, não podem ser verdadeiras. Por outro lado, se a frase “nós somos cérebros em uma cuba” é falsa, então as cubas se referem a cubas reais e não podem ser verdadeiras. Isso quer dizer que não existe um mundo possível no qual possamos ser cérebros em uma cuba no sentido que o cético quis dizer. A fim de contrariar isso, o cético teria que mostrar que o que as coisas significam e se referem está condicionado a algo além de entrar no tipo certo de contato com elas.