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Amor Fati: O amor ao destino [Nietzsche]

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Amor Fati: Significado

Amor fati (tradução: “amor ao destino”) é uma frase em latim que pode ser traduzida como “amor ao destino” ou “amor ao próprio destino”. É usada para descrever uma atitude em que se vê tudo o que acontece na vida, incluindo o sofrimento e a perda, como bom ou, no mínimo, necessário, porque está entre os fatos da vida e da existência, gostemos ou não. Além disso, amor fati é caracterizado por uma aceitação dos eventos ou situações que ocorrem na vida. [1]

Essa aceitação não exclui necessariamente uma tentativa de mudança ou melhoria, mas, ao contrário, pode ser vista na linha do que Friedrich Nietzsche aparentemente queria dizer com o conceito de “eterno retorno“: um senso de satisfação com a vida e uma aceitação disso, de tal modo que uma pessoa poderia viver exatamente a mesma vida, em todos os detalhes minuciosos, repetidamente por toda a eternidade.

Conceito de Amor Fati

O conceito de amor fati foi ligado a Epicteto,[2] e também aos escritos de Marco Aurélio, [3] que não usou as palavras (escreveu em grego, não em latim). [4]

A frase é usada repetidamente nos escritos de Nietzsche e é representativa da visão geral da vida que ele articula na seção 276 de A Gaia Ciência:

Quero aprender cada vez mais a considerar como belo o que há de necessário nas coisas: – assim serei daqueles que tornam belas as coisas. Amor Fati: que esse seja doravante meu amor. Não quero mover guerra à feiúra. Não quero acusar, não quero acusar nem mesmo os acusadores. Desviar meu olhar, que seja essa minha única negação! E, numa palavra, para ver grande: só quero ser um dia afirmador!

É importante notar que Nietzsche, neste contexto, refere-se ao “dizedor de sim”, não em um sentido político ou social, mas como uma pessoa que é capaz de intransigente aceitação da realidade per se.

Citação de “Porque sou tão sagaz” em Ecce Homo, seção 10: [5]

A minha fórmula para a grandeza do homem é amor fati: nada pretender ter de diferente, nada para a frente, nada para trás, nada por toda a eternidade. O necessário não é apenas para se suportar, menos ainda para se ocultar – todo o idealismo é mentira perante o necessário – mas para o amar…

Além disso, o espírito de aceitação de Nietzsche ocorre no contexto de sua radical aceitação do sofrimento. Pois amar o que é necessário exige não só que amemos o mal juntamente com o bem, mas que vejamos os dois como indissoluvelmente ligados. Na seção 3 do prefácio de A Gaia Ciência, ele escreve: [6]

Só o grande sofrimento é o derradeiro libertador do espírito … Duvido muito que semelhante sofrimento nos torne “melhores”; – mas sei que nos torna mais profundos.

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Referências

  1. “Amor Fati: The Formula for Human Greatness”. Daily Stoic.
  2. Manual de Epicteto Cap. VIII: “Não procure que as coisas aconteçam do jeito que você quer; em vez disso, deseje que o que acontece aconteça do jeito que acontece: então você será feliz.”— como citado em Pierre Hadot (1998), The Inner Citadel: The Meditations of Marcus Aurelius, p. 143.
  3. Meditações IV.23: “All that is in accord with you is in accord with me, O World! Nothing which occurs at the right time for you comes too soon or too late for me. All that your seasons produce, O Nature, is fruit for me. It is from you that all things come: all things are within you, and all things move toward you.” — como citado em Hadot (1998), p. 143.
  4. “An Interview with the Master: Robert Greene on Stoicism”. Daily Stoic.
  5. Basic Writings of Nietzsche. Walter Kaufmann (1967), p. 714.
  6. Leiter, Brian (2015-01-01). Zalta, Edward N., ed. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2015 ed.).

Via Wikipedia.

O que nos faz bons? A Ética da Bondade em Kant e Sartre

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Kant e Sartre – Ações e Intenções

Para o filósofo existencialista Jean-Paul Sartre, sempre que atuamos, estamos agindo de forma legislativa para o resto da humanidade. Isso ocorre porque nossas ações são escolhidas livremente, e cada vez que escolhemos agir de uma maneira ou outra, somos acompanhados pela pesada responsabilidade de formar nosso próprio caráter moral e o caráter moral da humanidade como um todo.

A bondade da humanidade como um todo e a bondade do indivíduo são interdependentes, daí a questão avaliativa – eu, ela ou ele somos bons? – é respondida com outra questão: se todos atuassem do jeito que fazemos, seria a humanidade como um todo melhor ou pior por isso?

Isso tem um entendimento kantiano óbvio: o imperativo categórico de Kant nos diz para atuarmos apenas da maneira que, ao mesmo tempo, pode tornar-se uma lei universal – ou seja, apenas diga essa mentira se você quiser que todos os outros digam essa mentira. O propósito do imperativo categórico é fornecer-nos uma regra para a ação moral: se não podemos justificar racionalmente a prescrição de mentir como uma lei universal, então segue que não podemos justificar a narração de uma mentira; portanto, mentir é errado.

Para Kant, se um indivíduo é bom ou não depende se suas intenções de ação foram boas ou não. A avaliação não está na ação, mas no espaço de deliberação racional que precede a ação, na formação da intenção. As únicas ações boas são as que são produzidas por boas intenções. E as boas intenções só podem ser formadas quando uma compreensão correta do conceito de Deus foi determinada.

Dar dinheiro à caridade é bom se e somente se a sua intenção de dar é formada pela sua compreensão correta do conceito de bondade. Entendido corretamente, você dá dinheiro à caridade porque é bom fazê-lo, não porque, por exemplo, você se sentirá melhor por isso, ou porque sua religião diz que é bom fazer. Uma compreensão correta do conceito de bondade nos limita à ação correta como um dever: não poderíamos agir de outra maneira.

Então, para Kant, ser ou não bom, depende do que me motiva a agir. Somente boas intenções podem causar boas ações. Sob esta concepção de Deus, é concebível que alguém que vemos como bom em virtude de suas ações – alguém que dá a caridade, cuida dos outros, etc. – não é realmente bom. Eles são bons apenas se tiverem boas intenções – independentemente da produção de suas ações.

Quando comparada à avaliação de Sartre sobre a bondade individual, vemos uma diferença emergir: para Sartre, a avaliação moral ocorre olhando de fora, em uma espécie de visão de Deus sobre toda a humanidade; Para Kant, a avaliação moral ocorre de dentro, no processo de pensamento racional que ocorre antes da ação ter lugar. O conceito de bondade em si muda com isso: é uma propriedade de ação (boas ações são consistentes com más intenções -, portanto, o que faz uma ação boa é algo sobre a ação em si), ou uma força motivadora (uma que, devidamente entendida, nós só atuaríamos de acordo com ela)?

Cada um tem uma conclusão particular sobre o que constitui a bondade individual: seja bom por minhas ações ou por minhas intenções. E então começamos a ver a divisão entre a ética de Sartre e a de Kant: tanto Kant quanto Sartre nos pedem para atuar de maneira que possamos fazer com que o resto da humanidade aja igual, mas o que faz a bondade individual diverge no ponto em que a ação é escolhida.

O Homem não quer Felicidade, diz Nietzsche

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O que Nietzsche fala sobre Felicidade?

Todo mundo quer ser feliz, certo? Quem não? Claro, você pode não querer sacrificar tudo por prazer, mas você certamente quer se divertir. Há uma enorme quantidade de drogas no mercado para resolver os problemas de depressão, e os métodos para alcançar a felicidade muitas vezes são vendidos e anunciados como algo que você pode começar, e o que você deseja acima de tudo.

A busca da felicidade é tão essencial para a nossa ideia da boa vida que foi declarada sendo um direito inalienável por Thomas Jefferson. Ele resume o sonho americano como nenhuma outra ideia. Para muitas pessoas é o sentido da própria vida. É difícil para algumas pessoas imaginar que há uma maneira de pensar que sugere que você não quer, pelo menos, tentar ser tão feliz como você pode ser.

Bem, há um filósofo que não acha que você quer a felicidade em si. Friedrich Nietzsche.

Nietzsche viu a mera busca da felicidade, aqui definida como aquilo que dá prazer, como um desperdício sem graça da vida humana. Declarando: “ A humanidade não se esforça para a felicidade; apenas o inglês o faz”, fazendo referência a filosofia inglesa do utilitarismo, e seu foco na felicidade total. Uma filosofia que ele rejeitou com a sua parábola do “Último homem“, um ser patético que vive num tempo em que a humanidade “inventou a felicidade“.

Os últimos homens? Na mente de Nietzsche eram felizes, mas sem brilho. 

Nietzsche estava dedicado à ideia de encontrar sentido na vida. Ele sugeriu o Ubermensch (O Superhomem ou Além do Homem), e sua criação de sentido na vida, como uma alternativa para o último homem, e ofereceu-nos a ideia de pessoas que estavam dispostas a empreenderem um grande sofrimento em nome de um objetivo que eles criaram, como exemplos. Podemos imaginar que Michelangelo achou agradável pintar do teto da Capela Sistina? Nikola Tesla declarou que seu celibato era necessário para o seu trabalho, mas queixou-se de sua solidão toda a sua vida.

Essa é a felicidade? Se essas grandes mentes quisessem felicidade em si mesma, teriam feito o que fizeram?

Não, diz Nietzsche. Em vez disso, eles escolheram perseguir significado, e encontraram. Isto é o que as pessoas realmente querem.

A Psicologia muitas vezes concorda. O psicólogo Victor Frankl sugeriu que a chave para a boa vida é encontrar significado, indo tão longe a ponto de sugerir significados positivos para o sofrimento de seus pacientes para ajudá-los a seguir em frente. Suas ideias, publicadas no best-seller Em Busca de Sentido, foram inspiradas por seu tempo em um campo de concentração e suas notas sobre como as pessoas que sofrem horrores inimagináveis foram capazes de continuar através do significado, ao invés da felicidade.

Há também uma questão de matemática utilitarista aqui para Nietzsche. Em sua mente, aqueles que fazem grandes coisas sofrem muito. Aqueles que fazem coisas pequenas sofrem trivialmente. Nesse caso, se alguém tentasse fazer cálculos utilitários, seria difícil, se não impossível, encontrar um cenário onde a felicidade líquida é muito grande. É por isso que o último homem é tão maçante; as únicas coisas que lhe concedem um grande retorno líquido de felicidade são assuntos bastante maçantes, e não as atividades indutoras de sofrimento que iríamos achar interessantes.

Este problema é chamado de “o paradoxo da felicidade”. Atividades que são feitas para aumentar diretamente o prazer não são suscetíveis de ter um alto retorno. Nietzsche compreendeu este problema e deu voz quando ele disse que “A alegria acompanha, a alegria não se move”. Uma pessoa que gosta de colecionar selos não faz porque isso a faz feliz, mas porque ela acha interessante. A felicidade é um efeito colateral. Uma pessoa que sofre por anos fazendo uma obra-prima não é feita feliz por ela, mas encontra alegria na beleza criada após o fato.

Claro, há oposição à ideia de Nietzsche. O grande pensador Inglês Bertrand Russell condena Nietzsche em sua obra A História da Filosofia Ocidental (adquira aqui). A maior entre suas críticas à Nietzsche é que ele viu como uma brutalidade e abertura ao sofrimento, e ele comparou as ideias de Nietzsche contra as do compassivo Buda, visando Nietzsche gritando:

“Por que ir a chatear porque as pessoas triviais sofrem? Ou, porque grandes homens sofrem? As pessoas triviais sofrem de forma trivial, os grandes homens sofrem muito, e grandes sofrimentos não devem ser arrependidos, porque são nobres. Seu ideal é puramente negativo, ausência de sofrimento, que pode ser completamente garantida pela inexistência. Eu, por outro lado, tenho ideais positivos: admiro Alcibíades, o imperador Frederico II e Napoleão. Por causa de tais homens, qualquer miséria vale a pena”.

Russell, cujas interpretações de Nietzsche eram menos do que precisas e que sofria de ter más traduções para trabalhar, viu sua filosofia como o trampolim para o fascismo, e como sendo focada na dor.

Então, enquanto você pode valorizar algo acima de felicidade, o quanto você está disposto a sofrer para obtê-lo? Nietzsche argumenta que você vai desistir de tudo por um valor maior. Outros ainda discordam. Você é mesmo capaz de buscar a felicidade e recebê-la? Ou Nietzsche está correto que você deve se concentrar em outros lugares, em significado, a fim mesmo de esperar a satisfação mais tarde?

Sugestão:

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Por Scotty Hendricks

Via Big Think.

Nietzsche: Moral do senhor x Moral de escravos

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Moral do senhor e moral dos escravos / Moralidade mestre-escravo

Esses conceitos de Friedrich Nietzsche que tem grande importância em suas obras, em especial em Genealogia da Moral.


Nietzsche argumentou que haviam dois tipos fundamentais de moralidade: moral do senhor (moralidade mestre ou moral nobre) e moral de escravos (moral de rebanho). A moralidade do senhor valoriza o orgulho, força e nobreza, enquanto a moral dos escravos valoriza coisas como a bondade, humildade e simpatia. Moralidade mestre pesa ações em uma escala de conseqüências boas ou más (ou seja, virtudes clássicas e vícios, o consequencialismo), ao contrário da moral de escravos que pesa ações em uma escala de boas ou más intenções (por exemplo, virtudes e vícios cristãos, deontologia kantiana).

Para Nietzsche, uma moral particular é inseparável da formação de uma cultura particular, o que significa que a linguagem, códigos de uma cultura e práticas, narrativas e instituições são orientadas pela luta entre estas duas estruturas morais.

Conteúdo

  • Moral do senhor
  • Moral de escravos
  • Sociedade
  • Veja também
  • Notas
  • Referências

Moral do Senhor

Nietzsche definiu moral do senhor como a moral da força de vontade. Nietzsche critica a visão, que ele identifica com a ideologia contemporânea britânica, de que o bem é tudo o que é útil, e mau é tudo o que é prejudicial. Ele argumenta que proponentes dessa visão esqueceram as origens de seus valores, e baseiam-se apenas em uma aceitação acrítica do hábito: o que é útil sempre foi definido como bom, portanto utilidade é a bondade como um valor. Ele continua explicando, que no estado pré-histórico, “o valor ou sem valor de uma ação foi derivado de suas consequências”,[1]  mas em última análise, “Não existem fenômenos morais em absoluto, apenas interpretações morais de fenômenos.” [2] Para os homens de temperamento forte, o ‘bom’ é o nobre, forte e poderoso, enquanto o ‘mau’ é o fraco, covarde, tímido, e mesquinho.

A essência da moralidade mestre é nobreza. Outras qualidades que muitas vezes são valorizadas na moralidade mestre são abertura de espírito, coragem, honestidade, confiança e um senso exato de sua auto-estima. Moralidade do senhor começa no ‘homem nobre’ com uma ideia espontânea do bom, então a ideia de mau se desenvolve como o que não é bom. “O tipo nobre de homem experimenta-se como a determinação dos valores, que não precisam de aprovação; ele julga, ‘o que é prejudicial para mim é prejudicial em si’.” [3] Neste sentido, a moral mestre é o reconhecimento completo que se representa a medida de todas as verdades morais. Na medida em que algo é útil para o homem de temperamento forte, é parecido com o que ele valoriza em si mesmo; Portanto, os valores do homem de vontade forte são coisas tão boas porque ajudam-o em um processo ao longo da vida de auto-realização através da vontade de poder.

 

Moral de escravos

Os mestres ou senhores são criadores de moralidade; escravos respondem à moralidade mestre com sua moralidade escrava. Ao contrário da moral do senhor que é sentimento, a moral de escravos é baseada em re-sentimento – desvalorizando o que o mestre valora e o escravo não possui. Como a moral do senhor se origina no forte, a moral escrava tem origem no fraco. Devido ao fato de a moral de escravos ser uma reação à opressão, ela  vilipendia seus opressores. Moral de escravos é o inverso da moral do senhor. Como tal, ela é caracterizada pelo pessimismo e cinismo. Moral dos escravos é criada em oposição ao que os valores da moral mestre consideram como ‘bom’.

Moral de escravos não visa exercer sua vontade pela força mas pela cuidadosa subversão. Ela não procura transcender os mestres, mas torná-los escravos também. A essência da moral dos escravos é a utilidade: [4] o bem é o que é mais útil para toda a comunidade, não o forte. Nietzsche viu isso como uma contradição. Desde que os poderosos são em número reduzido em comparação com as massas dos fracos, o fraco ganha poder por corromper o forte em acreditar que as causas da escravidão são ‘más’, como são qualidades que originalmente não poderia escolher por causa de sua fraqueza. Ao dizer que a humildade é voluntária, a moral dos escravos evita admitir que sua humildade era no princípio imposta por um mestre. Princípios bíblicos como dar a outra face, a humildade, a caridade e a piedade são o resultado de universalizar a situação do escravo para toda a humanidade e, portanto, escravizar os mestres também. “O movimento democrático é o herdeiro do Cristianismo.” [5] – a manifestação política da moral dos escravos por causa de sua obsessão com liberdade e igualdade.

Sociedade

Esta luta entre moral do senhor e moral dos escravos se repete historicamente. De acordo com Nietzsche, antigas sociedades gregas e romanas foram fundamentadas na moralidade mestre. O herói homérico é o homem de temperamento forte, e as raízes clássicas da Ilíada e Odisséia exemplificam a moralidade mestre de Nietzsche. Ele chama os heróis de “homens de uma cultura nobre”, [7] dando um exemplo substantivo da moralidade do senhor. Historicamente, a moral dos mestres foi derrotada quando a moral de escravos do Cristianismo se espalhou por todo o Império Romano.

A luta essencial entre culturas tem sido sempre entre a romana (mestre, forte) e da Judéia (escrava, fraca). Nietzsche condena o triunfo da moral dos escravos no Ocidente, dizendo que o movimento democrático é a “degeneração coletiva do homem“. [8] Ele afirmou que o movimento democrático nascente do seu tempo era essencialmente servil e fraco. Fraqueza conquistando força, escravo conquistado mestre, re-sentimento conquistando sentimento. Nietzsche chama esse ressentimento de “vingança sacerdotal”, [9] que se baseia no ciumento fraco procurando escravizar o fortes e, assim, minar a base para o próprio poder puxando o poderoso para baixo. Tais movimentos eram, de acordo com Nietzsche, inspirados pela “vingança mais inteligente” dos fracos. Nietzsche viu a democracia e cristianismo com o mesmo impulso castrador que procurou fazer com que todos fossem iguais, fazendo de todos escravos.

Nietzsche não acreditava necessariamente que todos deveriam adotar a moralidade do senhor como o comportamento de “ser tudo, acabar com todos”. Ele pensava que a reavaliação da moral seria corrigir as inconsistências em ambas as moralidades, de mestre e de escravos. Mas ele afirmou que para o indivíduo, a moralidade do senhor era preferível à moral dos escravos. Walter Kaufmann concorda que Nietzsche realmente preferia a moral mestre em relação à moral escrava. Ele certamente dá à moral de escravos uma crítica mais profunda, mas isso é em parte porque ele pensou na moral de escravos como o perigo mais iminente da sociedade.

Veja também

Notas

  1. Nietzsche 1973, p. 62.
  2. Nietzsche 1973, p. 96.
  3. Nietzsche, Friedrich (1967). On The Genealogy of Morals. New York: Vintage Books. p. 39. ISBN 0-679-72462-1.
  4. Nietzsche 1973, p. 122.
  5. Nietzsche 1973, p. 125.
  6. Nietzsche 1973, p. 118.
  7. Nietzsche 1973, p. 153.
  8. Nietzsche 1973, p. 127.
  9. Nietzsche, Friedrich (1967). On The Genealogy of Morals. New York: Vintage Books. p. 19. ISBN 0-679-72462-1.

Referências 

  • Nietzsche, Friedrich (1973). Beyond Good and Evil. London: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044923-5.
  • Solomon, Robert C.; Clancy Martin (2005). Since Socrates: A Concise Sourcebook of Classic Readings. London: Thomson Wadsworth. ISBN 0534633285.

Via Wikipedia.

A Ética empirista de Hume (Vídeo)

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A teoria ética de David Hume chama atenção pelo empirismo radical. A moral humeana não é baseada na razão, ao contrário do que defendiam muitos pensadores desde Sócrates.

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Cinismo na Filosofia: O que é? Resumo

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Definição de cinismo:

Historicamente, o cinismo começou como um movimento filosófico no século 4 aC, que durou até a queda de Roma. Cínicos é o termo usado para chamar seus praticantes.

Ao invés de uma escola de filosofia, cinismo refere-se a um grupo informal de filósofos com certas atitudes e comportamentos não convencionais que ou se chamavam cínicos ou foram chamados por outros.

Um Filósofo Cínico fiel em sua práxis da Filosofia do Cinismo. Ou talvez um mendigo. Ou talvez os dois.

Um Filósofo Cínico em sua práxis da Filosofia do Cinismo. Ou talvez seja um mendigo. Ou talvez os dois.

 

O objetivo do cinismo era atingir arete (grego) ou virtus (romano), uma qualidade que imperfeitamente se traduz por “virtude”. É a força para superar os pensamentos, sentimentos e as circunstâncias de sua vida. Já que Arete era seu objetivo, cínicos desconsideravam convenções sociais e aparência, tornando-os párias: o que teria envergonhado seus contemporâneos não envergonhava os cínicos. A auto-suficiência exigia prática (askesis). Eles precisavam de liberdade e franqueza, que a política anulava. O cinismo clássico é considerado o fundador do anarquismo.

Filósofos cínicos

Antístenes, um associado de Sócrates, é considerado o 1º cínico, fazendo do cinismo um desdobramento do ensino socrático.

O último praticante do cinismo clássico foi Salústio. Outros cínicos são Diógenes de Sinope, Crates de Tebas, Hipárquia e Metrocles de Maroneia, Mônimo de Siracusa, Menipo de Gadara, Bion de Boristene, Cercidas de Megalopolis, Meleagro e Enomau de Gadara, Demétrio de Roma, Demonax de Chipre, Dião Crisóstomo e Peregrinus Proteus.

Exemplo de cinismo: Diógenes de Sínope

Famoso por sua menção elogiosa por Alexandre, o Grande, o ranzinza, Diógenes de Sinope foi chamado kynos – termo grego para o cão – por seu estilo de vida e contrariedade. Foi a partir dessa palavra para o cão que nós temos a palavra cinismo. Diógenes de Sinope, também é conhecido por seu cosmopolitismo, literalmente. Quando perguntado de onde ele era, ele disse que era um cidadão do cosmos (Mundo).

R. Bracht Branham diz que Antístenes ser considerado como o fundador do cinismo foi provavelmente uma invenção antiga; Diógenes, o Cínico foi provavelmente o verdadeiro.

Fontes: Internet Encyclopedia of Philosophy / ThoughtCo

Niilismo: Origens, Filósofos, Livros, Nietzsche, Ateísmo e Violência

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por Austin Cline

O termo niilismo vem da palavra latina ‘nihil’ que literalmente significa “nada”. Muitos acreditam que foi originalmente cunhado pelo romancista russo Ivan Turgenev em seu romance Pais e Filhos (1862), mas provavelmente apareceu várias décadas antes. No entanto, o uso da palavra por Turgenev  para descrever os pontos de vista que ele atribuiu a jovens críticos intelectuais da sociedade feudal em geral e no regime czarista, em particular, deu a palavra sua popularidade generalizada.

ORIGENS DO NIILISMO

Os princípios básicos subjacentes ao niilismo existiram muito antes de um termo que tentava descrevê-los como um todo coerente. A maioria dos princípios básicos podem ser encontradas no desenvolvimento do antigo ceticismo entre os antigos gregos. Talvez o niilista original fosse Gorgias (483-378 AEC), que é famoso por ter dito: “Nada existe. Se alguma coisa existisse, não poderia ser conhecida. Se fosse conhecida, o conhecimento disso seria incomunicável”.

FILÓSOFOS IMPORTANTES DO NIILISMO

Dmitri Pisarev
Nikolai Dobrolyubov
Nikolai Chernyshevski
Friedrich Nietzsche

O NIILISMO É UMA FILOSOFIA VIOLENTA?

O niilismo foi injustamente considerado como uma filosofia violenta e até terrorista, mas é verdade que o niilismo tem sido usado em apoio à violência e muitos niilistas primitivos foram revolucionários violentos. Os niilistas russos, por exemplo, rejeitaram que as normas políticas, éticas e religiosas tradicionais tinham alguma validade ou força vinculativa nelas.

Eles eram muito poucos em número para representar uma ameaça à estabilidade da sociedade, mas sua violência era uma ameaça para a vida dos que estavam no poder.

OS NIILISTAS SÃO ATEUS?

O ateísmo tem sido estreitamente associado ao niilismo, tanto para o bem quanto para o mal, mas, geralmente, por razões ruins nas escritas de críticas de ambos.

É alegado que o ateísmo conduz necessariamente ao niilismo porque o ateísmo necessariamente resulta em materialismo, cientificismo, relativismo ético e uma sensação de desespero que deve levar a sentimentos de suicídio. Todas essas tendem a ser características básicas das filosofias niilistas.

PARA ONDE O NIILISMO LEVA?

Muitas das respostas mais comuns às premissas básicas do niilismo são desesperadas: desespero pela perda de Deus, desespero pela perda de valores objetivos e absolutos e / ou desespero sobre a condição pós-moderna de alienação e desumanização. Isso, no entanto, não esgota todas as respostas possíveis – assim como com o niilismo russo precoce, há aqueles que abraçam essa perspectiva e confiam nela como um meio para um maior desenvolvimento.

NIETZSCHE ERA UM NIILISTA?

Há um equívoco comum de que o filósofo alemão Friedrich Nietzsche era um niilista. Você pode encontrar essa afirmação na literatura popular e acadêmica, ainda que tão generalizada quanto seja, não é um retrato preciso de seu trabalho. Nietzsche escreveu muito sobre o niilismo, é verdade, mas foi porque ele estava preocupado com os efeitos do niilismo sobre a sociedade e a cultura, não porque ele defendeu o niilismo.

LIVROS IMPORTANTES SOBRE O NIILISMO

Pais e Filhos, por Ivan Turgenev
Irmãos Karamazov, de Dostoiévski [comprar]
O Homem sem qualidades, de Robert Musil [comprar]
O Processo, de Franz Kafka [comprar]
O Ser e o Nada, de Jean-Paul Sartre [comprar]

Nietzsche e o Niilismo: Entenda de uma vez por todas

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por Austin Cline

Há um equívoco comum de que o filósofo alemão Friedrich Nietzsche era um niilista. Você pode encontrar essa afirmação na literatura popular e acadêmica, ainda que tão generalizada quanto é, não é realmente um retrato preciso de seu trabalho. Nietzsche escreveu muito sobre o niilismo, é verdade, mas foi porque ele estava preocupado com os efeitos do niilismo sobre a sociedade e a cultura, não porque ele defendeu o niilismo.

Mesmo assim, talvez seja um pouco simplista. A questão de se Nietzsche realmente defendeu o niilismo ou não depende em grande parte do contexto: a filosofia de Nietzsche é um alvo em movimento porque ele tinha tantas coisas diferentes para dizer em tantos assuntos diferentes, e nem tudo o que ele escreveu é perfeitamente consistente com todo o resto.

Leia também: Niilismo: Origens, Filósofos, Livros, Nietzsche, Ateísmo e Violência

NIETZSCHE É UM NIILISTA?

Nietzsche poderia ser categorizado como um niilista no sentido descritivo porque ele acreditava que não havia mais nenhuma substância real para os valores tradicionais sociais, políticos, morais e religiosos. Ele negou que esses valores tivessem alguma validade objetiva ou que nos impusessem obrigações vinculativas. Na verdade, ele mesmo argumentou que eles poderiam às vezes ter consequências negativas para nós.

Muitos, se não a maioria, provavelmente não o admitiriam, mas Nietzsche viu que os valores antigos e a velha moral simplesmente não tinham o mesmo poder que uma vez tiveram. É aqui que ele anunciou a “morte de Deus“, argumentando que a fonte tradicional do valor supremo e transcendental, Deus, não importava mais na cultura moderna e estava efetivamente morta para nós.

Descrever o niilismo não é o mesmo que defender o niilismo, então há algum sentido em dizer que Nietzsche fez o último? De fato, ele poderia ser descrito como um niilista em um sentido normativo porque considerava a “morte de Deus” como sendo, em última instância, uma coisa boa para a sociedade. Como mencionado acima, Nietzsche acreditava que os valores morais tradicionais, e em particular aqueles que decorrem do cristianismo tradicional, eram prejudiciais para a humanidade. Assim, a remoção de seu principal suporte deve levar a sua queda – e isso só pode ser uma coisa boa.

Leia: 12 Frases de Nietzsche sobre Jesus Cristo e Cristianismo

COMO NIETZSCHE PARTE DO NIILISMO

É aqui, no entanto, que Nietzsche parte do niilismo. Os niilistas observam a morte de Deus e concluem que, sem qualquer fonte perfeita de valores absolutos, universais e transcendentes, não pode haver valores reais. Nietzsche, no entanto, argumenta que a falta de tais valores absolutos não implica a ausência de qualquer valor.

Pelo contrário, ao se libertar das cadeias que o amarram a uma única perspectiva normalmente atribuída a Deus, Nietzsche é capaz de dar uma audiência justa aos valores de muitas perspectivas diferentes e até mutuamente exclusivas. Ao fazê-lo, ele pode concluir que esses valores são “verdadeiros” e apropriados para essas perspectivas, mesmo que possam ser inadequados e inválidos para outras perspectivas.

Na verdade, o grande “pecado” dos valores cristãos e dos valores das Iluminações é, pelo menos para Nietzsche, a tentativa de fingir que são universais e absolutos, em vez de situados em algum conjunto particular de circunstâncias históricas e filosóficas.

Nietzsche pode realmente ser bastante crítico do niilismo, embora nem sempre seja reconhecido. Em A Vontade de Poder [comprar], podemos encontrar o seguinte comentário: “O niilismo é (…) a crença de que tudo merece perecer”. É verdade que Nietzsche, em sua filosofia, derrubou muitos pressupostos e crenças preciosas. Mas ele não se junta aos niilistas porque não argumentou que tudo merece ser destruído. Ele não estava simplesmente interessado em derrubar crenças tradicionais baseadas em valores tradicionais; em vez disso, ele também queria ajudar a criar novos valores.

Ele apontou na direção de um “superhomem” que poderia construir seu próprio conjunto de valores independentemente do que qualquer outro pensava.

Nietzsche foi certamente o primeiro filósofo a estudar muito o niilismo e a tentar levar suas implicações a sério, mas isso não significa que ele era um niilista no sentido que a maioria das pessoas entende com o rótulo. Ele pode ter tomado o niilismo a sério, mas apenas como parte de um esforço para fornecer uma alternativa ao vazio que ele ofereceu.

Assista ao vídeo sobre o “Ubermensch” e se inscreva no nosso Canal de Filosofia no Youtube:

Egoísmo Ético: Significado, Exemplos e Críticas

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Devo sempre perseguir apenas o meu próprio interesse pessoal?

por Emrys Westacott

O egoísmo ético é a visão de que cada um de nós deve seguir nosso próprio interesse, e ninguém tem qualquer obrigação de promover os interesses de terceiros. É, portanto, uma teoria normativa ou prescritiva: preocupa-se com a forma como devemos nos comportar. A este respeito, o egoísmo ético é bastante diferente do egoísmo psicológico, a teoria de que todas as nossas ações são, em última instância, movidas por interesses para si mesmo. O egoísmo psicológico é uma teoria puramente descritiva que pretende descrever um fato básico sobre a natureza humana.

ARGUMENTOS EM APOIO AO EGOÍSMO ÉTICO

1. Todo mundo perseguir seu interesse próprio é a melhor maneira de promover o bem geral.

Este argumento foi tornado famoso por Bernard Mandeville (1670-1733) em seu poema The Fable of the Bees, e por Adam Smith (1723-1790) em seu trabalho pioneiro sobre economia, A Riqueza das Nações [compre aqui].  Em uma passagem famosa, Smith escreve que, quando os indivíduos perseguem a “satisfação de seus próprios desejos vãos e insaciáveis” sem querer, como se fossem “liderados por uma mão invisível”, beneficiam a sociedade como um todo. Este resultado feliz ocorre porque as pessoas geralmente são os melhores juízes do que é em seu próprio interesse, e elas estão muito mais motivadas para se esforçarem para se beneficiar do que para alcançar qualquer outro objetivo.

Uma objeção óbvia a este argumento, porém, é que ele realmente não apoia egoísmo ético. Supõe que o que realmente importa é o bem-estar da sociedade como um todo, o bem geral.

Em seguida, afirma que a melhor maneira de alcançar esse objetivo é que todos saibam por si mesmos. Mas, se pudesse provar-se que essa atitude não promoveu, de fato, o bem geral, então aqueles que avançam nesse argumento provavelmente parariam de defender o egoísmo.

Outra objeção é que o que o argumento afirma não é sempre verdadeiro.

Considere o dilema do prisioneiro, por exemplo. Esta é uma situação hipotética descrita na teoria dos jogos. Você e um camarada, (chame-o X) estão sendo presos. Vocês dois são convidados a confessar. Os termos do acordo oferecidos a você são os seguintes:

  • Se você confessar e X não, você recebe 6 meses e ele recebe 10 anos de prisão.
  • Se X confessa e você não, ele recebe 6 meses e você recebe 10 anos de prisão.
  • Se ambos confessarem, vocês dois recebem 5 anos de prisão.
  •  Se nenhum de vocês confessar, ambos obtêm 2 anos de prisão.

Agora, aqui está o problema. Independentemente do que X faz, a melhor coisa para você é confessar. Porque se ele não confessa, você terá uma punição leve; e se ele confessa, você vai evitar evitar ficar totalmente ferrado! Mas o mesmo raciocínio é válido para X também. Agora, de acordo com o egoísmo ético, você deve perseguir seu interesse próprio racional. Mas então o resultado não é o melhor possível. Vocês dois pegam cinco anos de cadeia, enquanto que se vocês dois colocassem seus interesses pessoais em espera, cada um só pegaria dois anos.

O ponto é simples. Não é sempre do seu melhor interesse perseguir seu próprio interesse sem se preocupar com os outros.

2. Sacrificar os próprios interesses para o bem dos outros nega o valor fundamental da própria vida para si mesmo.

Este parece ser o tipo de argumento apresentado por Ayn Rand, o principal expoente do “objetivismo” e a autora dos livros A nascente [comprar] e A Revolta de Atlas [comprar].  Sua queixa é que a tradição moral judeu-cristã, que inclui, ou se alimentou de, liberalismo e socialismo modernos, empurra uma ética do altruísmo. O altruísmo significa colocar os interesses dos outros antes dos seus. Isso é algo que somos rotineiramente louvados por fazer, encorajados a fazer, e em algumas circunstâncias, é mesmo necessário fazer (por exemplo, quando pagamos impostos para apoiar os necessitados). Mas de acordo com a Rand, ninguém tem o direito de esperar ou exigir que eu faça sacrifícios por causa de alguém que não seja eu mesmo.

Um problema com este argumento é que parece assumir que geralmente existe um conflito entre perseguir os próprios interesses e ajudar os outros.

Na verdade, a maioria das pessoas diria que esses dois objetivos não são necessariamente opostos. Muitas vezes elas se complementam. Por exemplo, um universitário pode ajudar um colega de casa com a lição de casa, o que é altruísta. Mas esse aluno também tem interesse em desfrutar de boas relações com as pessoas que moram com ele. Ela pode não ajudar todos em todas as circunstâncias; mas ela ajudará se o sacrifício envolvido não for muito grande. A maioria de nós se comporta assim, buscando um equilíbrio entre egoísmo e altruísmo.

CRÍTICAS AO EGOISMO ÉTICO

O egoísmo ético, é justo dizer, não é uma filosofia moral muito popular. Isto é porque ele vai contra certos pressupostos básicos que a maioria das pessoas tem sobre o que a ética envolve. Duas objeções parecem especialmente poderosas.

1. O egoísmo ético não possui soluções a oferecer quando surge um problema envolvendo conflitos de interesse.

Muitas questões éticas são desse tipo. Por exemplo, uma empresa quer esvaziar o lixo em um rio; mas pessoas vivem à margem desse rio. O egoísmo ético apenas aconselha as duas partes a buscar ativamente o que querem. Não sugere qualquer tipo de resolução ou compromisso de senso comum.

2. O egoísmo ético vai contra o princípio da imparcialidade.

Uma suposição básica feita por muitos filósofos morais – e muitas outras pessoas, para esse assunto – é que não devemos discriminar as pessoas por motivos arbitrários, como raça, religião, sexo, orientação sexual ou origem étnica. Mas o egoísmo ético afirma que não devemos tentar ser imparciais.

Em vez disso, devemos distinguir entre nós e todos os outros, e nos dar um tratamento preferencial.

Para muitos, isso parece contradizer a própria essência da moral. A “regra de ouro”, que aparece no confucionismo, no budismo, no judaísmo, no cristianismo e no islamismo, diz que devemos tratar os outros como gostaríamos de ser tratados. E um dos maiores filósofos morais dos tempos modernos, Immanuel Kant (1724-1804), argumenta que o princípio fundamental da moralidade (o “ imperativo categórico ”, em seu jargão) é que não devemos fazer de nós mesmos exceções. De acordo com Kant, não devemos realizar uma ação se não pudéssemos desejar honestamente que todos se comportassem de forma semelhante nas mesmas circunstâncias.