A concepção de liberdade de Jean-Paul Sartre coloca o ser humano na linha de frente de sua vida.
Ao contrário de seu antecessor, David Hume, Sartre argumenta que somos livres, mesmo quando sob restrição. Eu poderia, por exemplo, escolher piscar com o meu olho esquerdo em vez de meu direito – mesmo que eu estivesse preso e com uma arma na minha cabeça. Nossas ações realizadas por meio de algo anterior tem influência sobre a nossa liberdade, uma vez que nossas ações podem ser causadas e ainda ser livres (escolher pegar o elevador em vez das escadas pode ser causado por minha crença de que o prédio tem elevador, mas eu opto por entrar nele no entanto).
Mas o ponto de Sartre é ainda mais radical do que isso: imagine que, até este momento, eu tenho levado uma vida antiética: eu tive uma infância instável, recebi uma educação inadequada e caí sob a influência do grupo errado. Eu passei a cometer crimes, mas um dia eu fui pego quebrando um carro e enviado para a prisão. No dia da minha prisão, enquanto eu estou sendo levado para a minha cela, eu posso, ainda, optar por alterar os meus caminhos. Posso optar por parar de quebrar carros e embarcar em uma nova maneira de viver. Nada do meu passado determina meu futuro da mesma forma que o projeto do engenheiro determina a função do objeto. Isto é porque os seres humanos não são meros objetos no mundo, mas agentes conscientes agindo como parte dele e, ao mesmo tempo, no mundo. Nós agimos sobre o mundo através das escolhas que fazemos que, uma vez que não são determinadas por qualquer outra coisa, são livres no sentido mais robusto da palavra.
Sob tal concepção da liberdade não há espaço para um ‘eu’ como um objeto estático. Uma vez que nada determina como agimos, não há ‘nada’ para o qual podemos apontar como um ‘eu’. Sartre diz que a liberdade de consciência infinitamente transborda o ‘eu’ como uma parte estática do mundo. O que ele quer dizer com isso é que nós sempre, em qualquer momento, temos uma infinidade de possibilidades disponíveis para nós. Que uma (ou nenhuma) dessas possibilidades que escolhemos constitui a nossa liberdade. E uma vez que estas possibilidades permanecem abertas para nós, mesmo quando estamos sendo conduzidos para a cela, ou temos uma arma em nossa cabeça, a consciência – e a liberdade radical que ela implica – transcende todas as limitações físicas e históricas.
Em Vigiar e Punir [adquira], Michel Foucault explora o panópticodo filósofo utilitarista Jeremy Bentham na ideia e na prática. O panóptico é, na sua forma geral, um edifício estruturado de forma a ter um ponto de observação central, como a torre do relógio no centro da prisão, salas ou espaços em torno deste ponto central; ele é estruturado de tal forma que é possível tudo ao mesmo tempo ser observado a partir do ponto central.
Foucault usa principalmente o exemplo da prisão, onde o guarda pode vigiar os presos atrás de venezianas; enquanto os presos nunca podem realmente ter certeza se há alguém lá a observá-los ou não. Mas os princípios arquitetônicos do panóptico também são usados em escolas, hospitais e locais de trabalho – e todos para o mesmo efeito.
Foucault começa seu capítulo sobre o panóptico com uma descrição da segmentação arregimentada de vilas e cidades durante o surto da peste. Ruas de vilas e cidades foram divididas, e divididas ainda mais por casas e as pessoas que viviam dentro das casas; com informações sobre quem estava vivendo onde e sua saúde (bem / mal, vivo / morto) sendo registradas e gravadas regularmente, passava de vigias de rua aos magistrados e prefeitos.
Este tipo de divisão, segmentação e ordem assegurou que a praga – que dependia de movimento para a sua proliferação – fosse impedida de se espalhar por todas as vilas e cidades. Se pessoas mudassem, de onde era sabido que moravam, sem consentimento, elas seriam punidas com a morte. Se alguém estivesse tentando esconder uma pessoa doente ou morta, que viveu em sua casa, eles logo descobriam, já que era obrigatório que todos os habitantes de uma casa mostrassem seus rostos para os vigias de rua. Poder foi filtrado de baixo – da instrução do prefeito no topo, com os guardas que ocupam cargos de observar qualquer movimento não solicitado, para vigias de rua tomando nota e atualizando registros de quem e o que ocupava cada espaço. E a disciplina foi incutida nas cidades e nos homens e mulheres pela soberania – na forma de ordens do prefeito – e força física.
O arranjo arquitetônico do panóptico cria o mesmo nível de ordem e disciplina, sem a necessidade de força explícita, recursos ou soberania. A ordenação das pessoas no momento da praga nas ruas, casas, e as pessoas dentro de casas é replicada na prisão, na cama de hospital, e no espaço na escola ou no trabalho, em que o observador pode ver todas as pessoas ao mesmo tempo; pode ver quem está bem/mal, sã/louco, produtivo/preguiçoso; e pode ver em tempo real quem são, onde estão, e o que elas estão fazendo. Foucault argumenta que esses dois mecanismos – ordenação de acordo com escala binária, e diferenciação entre indivíduos – quem são, o que estão fazendo, onde estão – são fundamentais para o conceito de poder e o exercício da disciplina.
Foucault usa a metáfora do poder ‘capilar’, um poder que se divide e permeia toda a sociedade. É o poder capilar também porque não permeia único espaço – como o arranjo físico das cidades e vilas durante a peste -, mas também corpos. Isto porque, quando as pessoas sabem que elas são visíveis, que podem ser observadas (não importa se eles estão ou não sendo – só que eles poderiam ser), regulam seu comportamento de acordo com as normas impostas ou aceitas a elas infligidas. A estudante não se atreve a se comportar mal quando ela pode sentir o olhar do professor; o trabalhador não folga quando sente seu gerente atrás dele. O panóptico configura uma espécie de olhar permanente, sem a necessidade da presença de quaisquer corpos físicos. Foucault escreve:
A sujeição verdadeira nasce mecanicamente de uma relação fictícia.
É por isso que o poder do panóptico é um poder superior ao poder que veio antes dele. Um rei ou uma rainha poderia condenar alguém à morte por desobedecê-los, mas eles não poderiam fazer as pessoas obedecerem. O panóptico, com seus efeitos de autodisciplina e autorregulação, faz com que as pessoas estejam em conformidade com as regras que foram estabelecidas para elas. Este foi um triunfo do utilitarismo de Bentham: a geração de um grande poder sobre uma multidão com poucos recursos. Como as vilas e cidades da praga, a energia é filtrada através das partições de espaço físico; mas a necessidade de prefeitos, guardas e vigias sumiu.
Muita gente que estudou filosofia na escola ou universidade já se deparou com um pedido do tipo: “Explique a frase: o homem é um animal político” ou “Explique a frase: o homem é por natureza um animal politico“.
“O homem é um animal político” também é uma frase frequentemente ouvida em debates públicos, sem citar a fonte desta posição fundamental da filosofia política. Foi Aristóteles que, no livro Política [adquira], pela primeira vez chamou o homem de “Zoon politikon.” Veja abaixo uma explicação sobre esta citação.
Conteúdo
1. O homem é um animal pensante
2. O homem é um animal político: Explicação
3. A vida boa
O homem é um animal pensante
O homem está no esquema da natureza como “animal pensante”. O espírito que distingue o homem como um ser racional é “incapaz de ser destruído”. É uma parte especial da psique (alma), que por sua vez é a força que anima o corpo. A alma é o corpo “treinado”, e ao contrário do espírito de Platão, não tem uma existência separada do corpo. Assim, ela não sobrevive à morte do corpo. No entanto, a alma tem circulação e potencial. A alma também é eficaz, isto é, a causa formal e corpo final. Em outras palavras, a alma tem um propósito, e carrega consigo os meios para atingir esse fim.
O homem é um animal político: Explicação
O homem é um “animal político”. Nesta citação, Aristóteles quer dizer que o homem vive em uma “pólis”. O homem se torna homem entre outros, vivendo em uma sociedade regida por leis e costumes. O homem desenvolve o seu potencial e percebe o seu fim natural em um contexto social. Esta é a “boa vida”. Esta não é uma vida fácil, mas uma vida de virtude se reflete no bem mais elevado (eudaimonia), muitas vezes traduzida como felicidade.
A boa vida
Ética de Aristóteles é um estudo de escolha em ação: como o homem deve viver para viver melhor? Para Aristóteles, tudo é individual social. Certas virtudes como a coragem e generosidade, ele descreve como virtudes “práticas”, pois se referem à natureza social do homem. O indivíduo verdadeiramente equilibrado também continua a “teoria” de qualidades que estão relacionadas ao homem como um ser racional. Para Aristóteles, a felicidade suprema reside na busca da sabedoria para seu próprio bem, como afirmado naÉtica a Nicômaco [adquira].
O termo niilismo vem da palavra latina ‘nihil’ que literalmente significa “nada”. Muitos acreditam que foi originalmente cunhado pelo romancista russo Ivan Turgenev em seu romance Pais e Filhos (1862), mas provavelmente apareceu várias décadas antes. No entanto, o uso da palavra por Turgenev para descrever os pontos de vista que ele atribuiu a jovens críticos intelectuais da sociedade feudal em geral e no regime czarista, em particular, deu a palavra sua popularidade generalizada.
ORIGENS DO NIILISMO
Os princípios básicos subjacentes ao niilismo existiram muito antes de um termo que tentava descrevê-los como um todo coerente. A maioria dos princípios básicos podem ser encontradas no desenvolvimento do antigo ceticismoentre os antigos gregos. Talvez o niilista original fosse Gorgias (483-378 AEC), que é famoso por ter dito: “Nada existe. Se alguma coisa existisse, não poderia ser conhecida. Se fosse conhecida, o conhecimento disso seria incomunicável”.
FILÓSOFOS IMPORTANTES DO NIILISMO
Dmitri Pisarev
Nikolai Dobrolyubov
Nikolai Chernyshevski
Friedrich Nietzsche
O NIILISMO É UMA FILOSOFIA VIOLENTA?
O niilismo foi injustamente considerado como uma filosofia violenta e até terrorista, mas é verdade que o niilismo tem sido usado em apoio à violência e muitos niilistas primitivos foram revolucionários violentos. Os niilistas russos, por exemplo, rejeitaram que as normas políticas, éticas e religiosas tradicionais tinham alguma validade ou força vinculativa nelas.
Eles eram muito poucos em número para representar uma ameaça à estabilidade da sociedade, mas sua violência era uma ameaça para a vida dos que estavam no poder.
OS NIILISTAS SÃO ATEUS?
O ateísmo tem sido estreitamente associado ao niilismo, tanto para o bem quanto para o mal, mas, geralmente, por razões ruins nas escritas de críticas de ambos.
É alegado que o ateísmo conduz necessariamente ao niilismo porque o ateísmo necessariamente resulta em materialismo, cientificismo, relativismo ético e uma sensação de desespero que deve levar a sentimentos de suicídio. Todas essas tendem a ser características básicas das filosofias niilistas.
PARA ONDE O NIILISMO LEVA?
Muitas das respostas mais comuns às premissas básicas do niilismo são desesperadas: desespero pela perda de Deus, desespero pela perda de valores objetivos e absolutos e / ou desespero sobre a condição pós-moderna de alienação e desumanização. Isso, no entanto, não esgota todas as respostas possíveis – assim como com o niilismo russo precoce, há aqueles que abraçam essa perspectiva e confiam nela como um meio para um maior desenvolvimento.
Há um equívoco comum de que o filósofo alemão Friedrich Nietzsche era um niilista. Você pode encontrar essa afirmação na literatura popular e acadêmica, ainda que tão generalizada quanto seja, não é um retrato preciso de seu trabalho. Nietzsche escreveu muito sobre o niilismo, é verdade, mas foi porque ele estava preocupado com os efeitos do niilismo sobre a sociedade e a cultura, não porque ele defendeu o niilismo.
LIVROS IMPORTANTES SOBRE O NIILISMO
Pais e Filhos, por Ivan Turgenev Irmãos Karamazov, de Dostoiévski [comprar] O Homem sem qualidades, de Robert Musil [comprar] O Processo, de Franz Kafka [comprar] O Ser e o Nada, de Jean-Paul Sartre [comprar]
Por volta do ano 800 a.C., na estrutura social da Grécia, surge a cidade-Estado chamada Pólis com estruturas política e social próprias. Entre elas, frequentemente explodiam conflitos seguidos por guerras, conforme afirmam Krastanov e Corrêa (2013). Os mesmos autores ressaltam que na Pólis, frequentemente aconteciam conflitos que provocavam guerras; essa situação chamava a atenção do Estado, que aplicou um modelo de educação capaz de preparar os indivíduos para defender o Estado em conflitos e guerras; uma vez que o bem do Estado conferia o maior valor às ações humanas.
A ideia de um Estado com ausência de conflitos e guerra acabou comprometendo a dimensão subjetiva dos indivíduos que eram preparados para a defesa estatal, em razão de que as autoridades da província conferiam à educação uma grande responsabilidade: formar cidadãos compatíveis com o projeto político de Esparta.
A EDUCAÇÃO NO PERÍODO CLÁSSICO EM ATENAS
Ainda no período clássico Atenas agia diferente de Esparta, tendo como ideal educativo: a ginástica, a música e a escrita. Além de proporcionar o condicionamento físico e preparar o guerreiro, a ginastica representava também uma característica harmônica de corpo e mente; o que nos leva a pensar que talvez promovesse também reflexões. A música projetava respeito e controle; senso de temperança e moderação nos jovens. Por sua vez, a escrita estava relacionada à aprendizagem e obtenção de conhecimento, essa circunstância denota grande salto da educação ateniense e, também, de toda cultura grega: a Paidéia, no sentido de formação do cidadão perfeito.
DIFERENÇAS ENTRE OS FINS SUBJETIVOS E OBJETIVOS ESTABELECIDOS EM ATENAS E ESPARTA
A educação no período clássico em Esparta priorizava a preparação de indivíduos para defender o estado contra os conflitos e guerras, esta atitude prejudicava de forma significativa a formação subjetiva. O Estado espartano considerava as crianças e os jovens como sua propriedade, os quais deveriam ser moldados conforme seus fins; por outro lado a formação objetiva se sobressaía, pois, os indivíduos eram produzidos pelo Estado de modo que chegassem ao ápice da preparação física, objetivando a melhor defesa possível.
A educação no período clássico em Atenas era praticamente o contrário de Esparta, ou seja, priorizava a formação subjetiva do homem. Conforme descrevem Krastanov e Corrêa (2013), se o Estado espartano atestava a propriedade das crianças, em Atenas, tal propriedade cabia à família e, antes, ao pai; desse modo, a formação subjetiva ganhava mais espaço. Todavia, a formação objetiva também estava agregada, uma vez que os momentos promovidos pela ginástica, pela música e pela escrita também se caracterizavam uma formação objetiva coletiva.
Desta forma, ficam explicitas as diferenças entre os fins subjetivos e objetivos estabelecidos em cada uma das cidades-Estado de Atenas e Esparta: Esparta priorizava a formação objetiva (relacionada à sociedade) almejando a melhor defesa possível para o Estado, e Atenas priorizava a formação subjetiva (relacionada ao indivíduo) objetivando a melhor formação do homem como ser integral.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
CORRÊA, R. A.; KRATANOV, S.V. Fundamentos Históricos e Filosóficos da Educação. Batatais: Claretiano, 2013.
*André Pontes Silva. Graduado em Educação Física. Cineantropometrista titulado pela International Society for the Advancement of Kinanthropometry (ISAK). Qualificado em Avaliação Física Funcional e Genética pela Federação Internacional de Educação Física (FIEP). Capacitado em APH, Resgate e Socorro. Aperfeiçoamento em Dislexia. E-mail: <vozandrepontes@gmail.com>.
Há um equívoco comum de que o filósofo alemão Friedrich Nietzsche era um niilista. Você pode encontrar essa afirmação na literatura popular e acadêmica, ainda que tão generalizada quanto é, não é realmente um retrato preciso de seu trabalho. Nietzsche escreveu muito sobre o niilismo, é verdade, mas foi porque ele estava preocupado com os efeitos do niilismo sobre a sociedade e a cultura, não porque ele defendeu o niilismo.
Mesmo assim, talvez seja um pouco simplista. A questão de se Nietzsche realmente defendeu o niilismo ou não depende em grande parte do contexto: a filosofia de Nietzsche é um alvo em movimento porque ele tinha tantas coisas diferentes para dizer em tantos assuntos diferentes, e nem tudo o que ele escreveu é perfeitamente consistente com todo o resto.
Nietzsche poderia ser categorizado como um niilista no sentido descritivo porque ele acreditava que não havia mais nenhuma substância real para os valores tradicionais sociais, políticos, morais e religiosos. Ele negou que esses valores tivessem alguma validade objetiva ou que nos impusessem obrigações vinculativas. Na verdade, ele mesmo argumentou que eles poderiam às vezes ter consequências negativas para nós.
Muitos, se não a maioria, provavelmente não o admitiriam, mas Nietzsche viu que os valores antigos e a velha moral simplesmente não tinham o mesmo poder que uma vez tiveram. É aqui que ele anunciou a “morte de Deus“, argumentando que a fonte tradicional do valor supremo e transcendental, Deus, não importava mais na cultura moderna e estava efetivamente morta para nós.
Descrever o niilismo não é o mesmo que defender o niilismo, então há algum sentido em dizer que Nietzsche fez o último? De fato, ele poderia ser descrito como um niilista em um sentido normativo porque considerava a “morte de Deus” como sendo, em última instância, uma coisa boa para a sociedade. Como mencionado acima, Nietzsche acreditava que os valores morais tradicionais, e em particular aqueles que decorrem do cristianismo tradicional, eram prejudiciais para a humanidade. Assim, a remoção de seu principal suporte deve levar a sua queda – e isso só pode ser uma coisa boa.
É aqui, no entanto, que Nietzsche parte do niilismo. Os niilistas observam a morte de Deus e concluem que, sem qualquer fonte perfeita de valores absolutos, universais e transcendentes, não pode haver valores reais. Nietzsche, no entanto, argumenta que a falta de tais valores absolutos não implica a ausência de qualquer valor.
Pelo contrário, ao se libertar das cadeias que o amarram a uma única perspectiva normalmente atribuída a Deus, Nietzsche é capaz de dar uma audiência justa aos valores de muitas perspectivas diferentes e até mutuamente exclusivas. Ao fazê-lo, ele pode concluir que esses valores são “verdadeiros” e apropriados para essas perspectivas, mesmo que possam ser inadequados e inválidos para outras perspectivas.
Na verdade, o grande “pecado” dos valores cristãos e dos valores das Iluminações é, pelo menos para Nietzsche, a tentativa de fingir que são universais e absolutos, em vez de situados em algum conjunto particular de circunstâncias históricas e filosóficas.
Nietzsche pode realmente ser bastante crítico do niilismo, embora nem sempre seja reconhecido. Em A Vontade de Poder [comprar], podemos encontrar o seguinte comentário: “O niilismo é (…) a crença de que tudo merece perecer”. É verdade que Nietzsche, em sua filosofia, derrubou muitos pressupostos e crenças preciosas. Mas ele não se junta aos niilistas porque não argumentou que tudo merece ser destruído. Ele não estava simplesmente interessado em derrubar crenças tradicionais baseadas em valores tradicionais; em vez disso, ele também queria ajudar a criar novos valores.
Ele apontou na direção de um “superhomem” que poderia construir seu próprio conjunto de valores independentemente do que qualquer outro pensava.
Nietzsche foi certamente o primeiro filósofo a estudar muito o niilismo e a tentar levar suas implicações a sério, mas isso não significa que ele era um niilista no sentido que a maioria das pessoas entende com o rótulo. Ele pode ter tomado o niilismo a sério, mas apenas como parte de um esforço para fornecer uma alternativa ao vazio que ele ofereceu.
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O egoísmo ético é a visão de que cada um de nós deve seguir nosso próprio interesse, e ninguém tem qualquer obrigação de promover os interesses de terceiros. É, portanto, uma teoria normativa ou prescritiva: preocupa-se com a forma como devemos nos comportar. A este respeito, o egoísmo ético é bastante diferente do egoísmo psicológico, a teoria de que todas as nossas ações são, em última instância, movidas por interesses para si mesmo. O egoísmo psicológico é uma teoria puramente descritiva que pretende descrever um fato básico sobre a natureza humana.
ARGUMENTOS EM APOIO AO EGOÍSMO ÉTICO
1. Todo mundo perseguir seu interesse próprio é a melhor maneira de promover o bem geral.
Este argumento foi tornado famoso por Bernard Mandeville (1670-1733) em seu poema The Fable of the Bees, e por Adam Smith (1723-1790) em seu trabalho pioneiro sobre economia, A Riqueza das Nações [compre aqui]. Em uma passagem famosa, Smith escreve que, quando os indivíduos perseguem a “satisfação de seus próprios desejos vãos e insaciáveis” sem querer, como se fossem “liderados por uma mão invisível”, beneficiam a sociedade como um todo. Este resultado feliz ocorre porque as pessoas geralmente são os melhores juízes do que é em seu próprio interesse, e elas estão muito mais motivadas para se esforçarem para se beneficiar do que para alcançar qualquer outro objetivo.
Uma objeção óbvia a este argumento, porém, é que ele realmente não apoia egoísmo ético. Supõe que o que realmente importa é o bem-estar da sociedade como um todo, o bem geral.
Em seguida, afirma que a melhor maneira de alcançar esse objetivo é que todos saibam por si mesmos. Mas, se pudesse provar-se que essa atitude não promoveu, de fato, o bem geral, então aqueles que avançam nesse argumento provavelmente parariam de defender o egoísmo.
Outra objeção é que o que o argumento afirma não é sempre verdadeiro.
Considere o dilema do prisioneiro, por exemplo. Esta é uma situação hipotética descrita na teoria dos jogos. Você e um camarada, (chame-o X) estão sendo presos. Vocês dois são convidados a confessar. Os termos do acordo oferecidos a você são os seguintes:
Se você confessar e X não, você recebe 6 meses e ele recebe 10 anos de prisão.
Se X confessa e você não, ele recebe 6 meses e você recebe 10 anos de prisão.
Se ambos confessarem, vocês dois recebem 5 anos de prisão.
Se nenhum de vocês confessar, ambos obtêm 2 anos de prisão.
Agora, aqui está o problema. Independentemente do que X faz, a melhor coisa para você é confessar. Porque se ele não confessa, você terá uma punição leve; e se ele confessa, você vai evitar evitar ficar totalmente ferrado! Mas o mesmo raciocínio é válido para X também. Agora, de acordo com o egoísmo ético, você deve perseguir seu interesse próprio racional. Mas então o resultado não é o melhor possível. Vocês dois pegam cinco anos de cadeia, enquanto que se vocês dois colocassem seus interesses pessoais em espera, cada um só pegaria dois anos.
O ponto é simples. Não é sempre do seu melhor interesse perseguir seu próprio interesse sem se preocupar com os outros.
2. Sacrificar os próprios interesses para o bem dos outros nega o valor fundamental da própria vida para si mesmo.
Este parece ser o tipo de argumento apresentado por Ayn Rand, o principal expoente do “objetivismo” e a autora dos livros A nascente [comprar] e A Revolta de Atlas [comprar]. Sua queixa é que a tradição moral judeu-cristã, que inclui, ou se alimentou de, liberalismo e socialismo modernos, empurra uma ética do altruísmo. O altruísmo significa colocar os interesses dos outros antes dos seus. Isso é algo que somos rotineiramente louvados por fazer, encorajados a fazer, e em algumas circunstâncias, é mesmo necessário fazer (por exemplo, quando pagamos impostos para apoiar os necessitados). Mas de acordo com a Rand, ninguém tem o direito de esperar ou exigir que eu faça sacrifícios por causa de alguém que não seja eu mesmo.
Um problema com este argumento é que parece assumir que geralmente existe um conflito entre perseguir os próprios interesses e ajudar os outros.
Na verdade, a maioria das pessoas diria que esses dois objetivos não são necessariamente opostos. Muitas vezes elas se complementam. Por exemplo, um universitário pode ajudar um colega de casa com a lição de casa, o que é altruísta. Mas esse aluno também tem interesse em desfrutar de boas relações com as pessoas que moram com ele. Ela pode não ajudar todos em todas as circunstâncias; mas ela ajudará se o sacrifício envolvido não for muito grande. A maioria de nós se comporta assim, buscando um equilíbrio entre egoísmo e altruísmo.
CRÍTICAS AO EGOISMO ÉTICO
O egoísmo ético, é justo dizer, não é uma filosofia moral muito popular. Isto é porque ele vai contra certos pressupostos básicos que a maioria das pessoas tem sobre o que a ética envolve. Duas objeções parecem especialmente poderosas.
1. O egoísmo ético não possui soluções a oferecer quando surge um problema envolvendo conflitos de interesse.
Muitas questões éticas são desse tipo. Por exemplo, uma empresa quer esvaziar o lixo em um rio; mas pessoas vivem à margem desse rio. O egoísmo ético apenas aconselha as duas partes a buscar ativamente o que querem. Não sugere qualquer tipo de resolução ou compromisso de senso comum.
2. O egoísmo ético vai contra o princípio da imparcialidade.
Uma suposição básica feita por muitos filósofos morais – e muitas outras pessoas, para esse assunto – é que não devemos discriminar as pessoas por motivos arbitrários, como raça, religião, sexo, orientação sexual ou origem étnica. Mas o egoísmo ético afirma que não devemos tentar ser imparciais.
Em vez disso, devemos distinguir entre nós e todos os outros, e nos dar um tratamento preferencial.
Para muitos, isso parece contradizer a própria essência da moral. A “regra de ouro”, que aparece no confucionismo, no budismo, no judaísmo, no cristianismo e no islamismo, diz que devemos tratar os outros como gostaríamos de ser tratados. E um dos maiores filósofos morais dos tempos modernos, Immanuel Kant (1724-1804), argumenta que o princípio fundamental da moralidade (o “imperativo categórico”, em seu jargão) é que não devemos fazer de nós mesmos exceções. De acordo com Kant, não devemos realizar uma ação se não pudéssemos desejar honestamente que todos se comportassem de forma semelhante nas mesmas circunstâncias.
O egoísmo psicológico é a teoria de que todas as nossas ações são basicamente motivadas pelo interesse próprio. É uma visão endossada por vários filósofos, entre eles Thomas Hobbes e Friedrich Nietzsche, e tem desempenhado algum papel na teoria dos jogos.
POR QUE PENSAR QUE TODAS AS NOSSAS AÇÕES SÃO AUTO-INTERESSADAS?
Uma ação auto-interessada é aquela que é motivada por uma preocupação com os próprios interesses. Claramente, a maioria de nossas ações são desse tipo.
Bebo um copo de água porque tenho interesse em matar minha sede. Eu exibo meu trabalho porque tenho interesse em ser pago. Mas todas as nossas ações são auto-interessadas? Em face disso, parece haver muitas ações que não são. Por exemplo:
Um motorista que pára para ajudar alguém que desmaiou.
Uma pessoa que dá dinheiro à caridade.
Um soldado caindo em uma granada para proteger os outros da explosão.
Mas os egoístas psicológicos pensam que podem explicar tais ações sem abandonar sua teoria.
O motorista pode estar pensando que um dia ele também poderia precisar de ajuda. Então ele apoia uma cultura na qual ajudamos os necessitados.
A pessoa que dá dinheiro a caridade pode estar esperando impressionar os outros, pode estar tentando evitar sentimentos de culpa, ou pode estar procurando por aquela sensação calorosa que se obtém depois de fazer uma boa ação.
O soldado que cai na granada pode estar esperando a glória, mesmo que apenas o tipo póstumo.
CRÍTICAS AO EGOÍSMO PSICOLÓGICO
A primeira e mais óbvia objeção ao egoísmo psicológico é que existem muitos exemplos claros de pessoas que se comportam de forma altruísta ou desinteressada, colocando os interesses dos outros antes dos seus. Os exemplos que acabamos de dar ilustram esta ideia. Mas, como já observamos, os egoístas psicológicos pensam que podem explicar ações desse tipo.
Mas eles podem? Os críticos argumentam que sua teoria se baseia em um falso conhecimento da motivação humana.
Tomemos, por exemplo, a sugestão de que as pessoas que dão a caridade ou que doam sangue, ou que ajudAm as pessoas necessitadas, são motivadas por um desejo de evitar se sentirem culpadas ou pelo desejo de se sentirem “santas”. Isso pode ser verdade em alguns casos, mas certamente não é verdade em muitos. O fato de que eu não me sinto culpado ou me sinto virtuoso depois de realizar uma determinada ação pode ser verdade. Mas isso geralmente é apenas um efeito colateral da minha ação. Eu não necessariamente faço a fim de obter esses sentimentos.
A DIFERENÇA ENTRE EGOÍSTAS E ALTRUÍSTAS
O egoísmo psicológico sugere que somos todos, no fundo, bastante egoístas. Mesmo as pessoas que descrevemos como altruístas estão realmente fazendo o que fazem para seu próprio benefício. Aqueles que tomam ações altruístas ao valor nominal, dizem eles, são ingênuos ou superficiais.
Contra isso, o crítico pode argumentar que a distinção que todos fazemos entre ações (e pessoas) egoístas e altruístas é importante. Uma ação egoísta é aquela que sacrifica os interesses de outrem para mim: por exemplo, pegar com ganância a última fatia de bolo. Uma ação altruísta é aquela em que eu coloco os interesses de outra pessoa acima dos meus: por exemplo, eu lhes ofereço o último pedaço de bolo, mesmo que eu também o queira.
Talvez seja verdade que faço isso porque tenho vontade de ajudar ou agradar os outros. Nesse sentido, eu poderia ser descrito, em certo sentido, como satisfazendo meus desejos mesmo quando eu ajo de forma altruista. Mas isso é exatamente o que é uma pessoa altruísta: a saber, alguém que se preocupa com os outros, que quer ajudá-los. O fato de estar cumprindo o desejo de ajudar os outros não é motivo para negar que estou agindo desinteressadamente. Pelo contrário. Esse é exatamente o tipo de desejo que as pessoas altruístas têm.
O APELO DO EGOÍSMO PSICOLÓGICO
O egoísmo psicológico é atraente por dois motivos principais:
Ele satisfaz a nossa preferência pela simplicidade. Na ciência, gostamos de teorias que explicam diversos fenômenos ao mostrar que todos são controlados pela mesma força. Por exemplo, a teoria da gravidade de Newton oferece um único princípio que explica uma queda de maçã, as órbitas dos planetas e as marés. O egoísmo psicológico promete explicar todo tipo de ação relacionando todas com um único motivo fundamental: interesse próprio
Ele oferece uma visão dura e aparentemente cínica da natureza humana. Isso apela a nossa preocupação de não sermos ingênuos ou enganados pelas aparências.
Para os seus críticos, porém, a teoria do egoísmo psicológico é muito simples. E ser dura não é uma virtude se isso significa ignorar provas contrárias.
Considere, por exemplo, como você se sente se você assistir a um filme em que uma garota de dois anos começa a tropeçar em direção ao limite de um penhasco. Se você é uma pessoa normal, você se sentirá ansioso. Mas por que? O filme é apenas um filme; não é real. E a criança é estranha. Por que você deve se importar com o que acontece com ela? Não é você que está em perigo. No entanto, você se sente ansioso. Por quê?
Uma explicação plausível desse sentimento é que a maioria de nós tem uma preocupação natural com os outros, talvez porque somos, por natureza, seres sociais. Esta é uma linha de críticas avançada por David Hume.
O utilitarismo é uma das mais importantes e influentes teorias morais dos tempos modernos. Em muitos aspectos, é a perspectiva de David Hume , escrevendo em meados do século 18. Mas recebeu tanto o nome como a declaração mais clara nos escritos de Jeremy Bentham (1748-1832) e John Stuart Mill (1806-1873). Ainda hoje, o ensaio Utilitarismo (Utilitarianism, 1861) de Mill é uma das exposições mais amplamente ensinadas da doutrina.
Existem três princípios que servem como axiomas básicos do utilitarismo.
1. PRAZER OU FELICIDADE É A ÚNICA COISA QUE REALMENTE TEM VALOR INTRÍNSECO
O utilitarismo obtém o seu nome do termo “utilidade“, que neste contexto não significa “útil”, mas, em vez disso, significa prazer ou felicidade. Dizer que algo tem valor intrínseco significa que é simplesmente bom em si mesmo. Um mundo em que esta coisa existe, ou é possuída, ou é experimentada, é melhor do que um mundo sem ela (todas as outras coisas sendo iguais). O valor intrínseco contrasta com o valor instrumental. Algo tem valor instrumental quando é um meio para algum fim. Por exemplo, uma chave de fenda tem valor instrumental para o carpinteiro; não é valorizada por seu próprio bem, mas pelo que pode ser feito com ela.
Agora, John Stuart Mill admite que parecemos valorizar outras coisas além do prazer e da felicidade por sua própria causa. Por exemplo, valorizamos a saúde, a beleza e o conhecimento desta maneira.
Mas ele argumenta que nunca valorizamos nada a menos que o associemos de alguma forma com prazer ou felicidade. Assim, valorizamos a beleza porque é prazeroso contemplar. Nós valorizamos o conhecimento porque, geralmente, é útil para nós lidarmos com o mundo e, portanto, está ligado à felicidade. Valorizamos o amor e a amizade porque são fontes de prazer e felicidade.
Prazer e felicidade, porém, são únicos em serem valorizados puramente por sua própria causa. Nenhuma outra razão para valorá-los deve ser dada. É melhor ser feliz do que triste. Isso realmente não pode ser provado. Mas todos pensam nisso.
Mill pensa que a felicidade consiste em muitos e variados prazeres. É por isso que ele administra os dois conceitos juntos. A maioria dos utilitaristas, porém, fala principalmente de felicidade, e é isso que faremos a partir deste ponto.
2. AS AÇÕES SÃO CORRETAS NA MEDIDA EM QUE PROMOVEM A FELICIDADE, ESTÃO ERRADAS NA MEDIDA EM QUE PRODUZEM INFELICIDADE
Este princípio é controverso. Faz do utilitarismo uma forma de consequencialismo, pois diz que a moralidade de uma ação é decidida por suas consequências. Quanto mais felicidade é produzida entre os afetados pela ação, melhor é a ação. Então, todas as coisas sendo iguais, dar presentes para toda uma gangue de crianças é melhor do que dar um presente a uma só. Da mesma forma, salvar duas vidas é melhor do que salvar uma vida.
Isso pode parecer bastante sensível. Mas o princípio é controverso porque muitas pessoas diriam que o que decide a moralidade de uma ação é o motivo por trás disso. Eles diriam, por exemplo, que se eu der R$ 3.000 para a caridade porque eu quero ficar bem com os eleitores em uma eleição, minha ação não é tão merecedora de louvor como se eu desse R$ 150 à caridade motivado pela compaixão ou pelo senso de dever.
3. A FELICIDADE DE TODOS CONTA IGUALMENTE
Isso pode significar um princípio moral bastante óbvio. Mas quando foi apresentado por Bentham (na forma, “todos contam um, ninguém mais de um”) era bastante radical. Há duzentos anos, era uma visão comum de que algumas vidas e a felicidade que continham eram simplesmente mais importantes e valiosas do que outras. Por exemplo, a vida dos mestres era mais importante do que a dos escravos; o bem-estar de um rei era mais importante do que o de um camponês.
Então, no tempo de Bentham, esse princípio de igualdade foi decididamente progressivo. Ele estava atrás do pedido do governo para aprovar políticas que beneficiariam todos igualmente e não apenas a elite governante. É também a razão pela qual o utilitarismo está muito distante de qualquer tipo de egoísmo. A doutrina não diz que você deve se esforçar para maximizar sua própria felicidade.
Em vez disso, sua felicidade é apenas a de uma pessoa e não traz peso especial.
Utilitários como Peter Singer tomam essa ideia de tratar todos igualmente muito a sério. Singer argumenta que temos a mesma obrigação de ajudar os estranhos necessitados em lugares distantes, como devemos ajudar os mais próximos de nós. Os críticos pensam que isso torna o utilitarismo pouco realista e muito exigente. Mas, no texto Utilitarismo, John Stuart Mill tenta responder a esta crítica ao argumentar que a felicidade geral é melhor servida por cada pessoa focada principalmente em si e nos que a rodeiam.
O compromisso de Bentham com a igualdade era radical de outra forma, também. A maioria dos filósofos morais antes dele tinha sustentado que os seres humanos não têm obrigações especiais para os animais, uma vez que os animais não podem raciocinar ou falar, e eles não têm livre arbítrio. Mas, na opinião de Bentham, isso é irrelevante. O que importa é se um animal é capaz de sentir prazer ou dor. Ele não diz que devemos tratar os animais como se fossem humanos. Mas ele pensa que o mundo será um lugar melhor se houver mais prazer e menos sofrimento entre os animais e entre nós. Portanto, devemos pelo menos evitar causar sofrimento desnecessário nos animais.
O que a felicidade significa para você? Muitos tendem a procurá-la em coisas materiais, substâncias e realizações de carreira, mas muitas vezes perdemos de vista o que realmente importa para nós no processo. O artista e animador Steve Cutts, com sede em Londres, está observando ha muito tempo essa “corrida de ratos” à qual todos nos encontramos amarrados.
Podemos questionar nossas fontes modernas de alegria em um novo curta-metragem satírico que retrata como nos tornamos ratos aos olhos do sistema.
Retire 4 minutos do seu dia atarefado e assista o video abaixo, e depois conte-nos nos comentários, o que você acha da critica de Cutts.
